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La tortuga de Zenón

Savater sobre Descartes

En su libro "Las preguntas de la vida", en el capítulo en el que trata el tema de la identidad personal hay observaciones muy interesantes del profesor Savater sobre la primera certeza cartesiana, y aquí las dejo para quien esté interesado. Aprovecho para animaros a leer este interesantísimo libro que trata con rigor pero de una manera asequible algunos de los temas que más han preocupado a los filósofos (la muerte, el conocimiento, la belleza, la felicidad...). También en la misma página de Diego Reina teneis una edición electrónica de "Ética para Amador" igaulmente recomendable.
"Muy bien, razonemos cuanto queramos pero... (podemos estar realmente seguros de algo? Los escépticos de pura cepa vuelven a la carga sin darse por vencidos (después de todo, lo característico del buen escéptico es que nunca se da por vencido... ¡ni mucho menos por convencido!). En el capítulo anterior hemos intentado explicar cómo llegamos a sustentar racionalmente ciertas creencias, pero el escéptico radical -quizá escondido dentro de nosotros mismos- sigue gruñendo sus objeciones. Bueno, nos dice, de acuerdo, ustedes se conforman con saber por qué creen lo que creen; pero ¿pueden explicarme por qué no creen lo que no creen? ¿Y si fuésemos sólo cerebros flotando en un frasco de algún fluido nutritivo, a los que despiadados sabios marcianos someten a un experimento virtual? ¿Y si los extraterrestres nos estuvieran haciendo percibir un mundo que no existe, un mundo inventado por ellos para engañamos con falsas concatenaciones causales, con falsos paisajes y falsas leyes aparentemente científicas? ¿Y si nos hubieran creado en su laboratorio hace cinco minutos, con los fingidos recuerdos de una vida anterior inexistente (como a los replicantes de la película ? Por muy fantástica que sea esta hipótesis, es al menos posible imaginarla y, si fuera cierta, explicaría también todo/lo que creemos ver, oír, palpar o recordar. ¿Podemos estar seguros entonces de algo, si ni siquiera somos capaces de descartar la falsificación universal.
René Descartes, el gran pensador del siglo XVII, es considerado plausiblemente como el fundador de la filosofía moderna precisamente por haber sido el primero en plantearse una duda de tamaño semejante y también por su forma de superarla. Desde luego, Descartes no mencionó a los extraterrestres (mucho menos populares en su siglo que en el nuestro) ni habló de cerebros conservados artificialmente en frascos. En cambio planteó la hipótesis de que todo lo que consideramos real pudiera ser simplemente un sueño -el filósofo francés fue más o menos coetáneo del dramaturgo español Calderón de la Barca, autor de La vida es sueño- y que las cosas que creemos percibir y los sucesos que parecen ocurrirnos fueran sólo incidentes de ese sueño. Un sueño total, inacabable, en el que soñamos dormimos y también a veces despertar (¿acaso no nos ha ocurrido a veces en sueños creer que despertamos y nos reímos de nuestro sueño anterior?), lleno de personas soñadas y paisajes soñados, un sueño en el que somos reyes o mendigos, un sueño extraordinariamente vívido... pero sueño al fin y al cabo, sólo un sueño. No contento con esta suposición alarmante, Descartes propuso otra mucho más siniestra: quizá somos víctimas de un genio maligno, una entidad poderosa como un dios y mala como un demonio dedicada a engañarnos constantemente, haciéndonos ver, tocar y oler lo que no existe sin otro propósito que disfrutar de nuestras permanentes equivocaciones. Según la primera hipótesis, la del sueño permanente, nos engañamos solitos; según la segunda, la del genio malvado, alguien poderoso (¡alguien parecido a un extraterrestre, aunque como la misma tierra sería un engaño no podemos llamarle así!) nos engaña a propósito: en ambos casos tendríamos que equivocamos sin remedio y tomar constantemente lo falso por verdadero.

Para una persona corriente, estas dudas gigantescas resultan bastante raras: ¿no estaría un poco loco Descartes? ¿Cómo vamos a estar soñando siempre, si la noción de sueño no tiene, sentido más que por contraste con los momentos en que estamos despiertos? Y además sólo soñamos con cosas, personas o situaciones conocidas durante los períodos de vigilia: soñamos con la realidad porque de vez en cuando tenemos contacto con realidades no soñadas. Si siempre estuviéramos soñando, sería igual que no soñar nunca. Además, ¿de dónde saca Descartes su genio maligno? Si existe tal dios o demonio dedicado constantemente a urdir una realidad coherente para nosotros ¿por qué no le llamamos «realidad» y acabamos de una vez? ¿Cómo va a engañarnos si nada nunca es verdad? Si siempre nos engaña, ¿en qué se diferencia su engaño de la verdad? ¿Y qué más da conocer un mundo real en el que hay muchas cosas o conocer muchas cosas fabricadas por un demonio juguetón pero real?

Desde luego, Descartes no estaba loco ni desvariaba arrastrado por una imaginación desbordante. Como todo buen filósofo, se dedicaba nada más (¡ni nada menos!) que a formularse preguntas en apariencia muy chocantes pero destinadas a explorar lo que consideramos más evidente, para ver si es tan evidente como creemos... al modo de quien da varios tirones a la cuerda que debe sostenerle, para saber si está bien segura antes de ponerse a trepar confiadamente por ella. Puede que la cuerda parezca amarrada como es debido a algo sólido, puede que todo el mundo nos diga que podemos confiar en ella pero... es nuestra vida la que está en juego y el filósofo quiere asegurarse lo más posible antes de iniciar su escalada. No, ese filósofo no es un loco ni un extravagante (¡por lo menos no suele serlo en la mayoría de los casos!): sólo resultó algo más desconfiado que los demás. Pretende saber por si mismo y comprobar por sí mismo lo que sabe. Por eso Descartes llamó «metódica» a su forma de dudar: trataba de encontrar un método (palabra que en griego significa «camino») para avanzar en el conocimiento fiable de la realidad. Su escepticismo quería ser el comienzo de una investigación, no el rechazo de cualquier forma de investigar o conocer.

Bien, supongamos que todo cuanto oreo saber no es más que un sueño o ficción producida para engañarme por un genio maligno. ¿No me quedaría en tal caso alguna certeza donde hacer pie, a pesar de mis inacabables equivocaciones? ¿No habrá algo tan seguro que ni el sueño ni el genio puedan convertirlo en falso? Puede que no haya árboles, mares ni estrellas, puede que no haya otros seres humanos semejantes a mí en el mundo, puede que yo no tenga el cuerpo ni la apariencia física que creo tener... pero al menos sé con toda certeza una cosa: existo. Tanto si me equivoco como si acierto, al menos estoy seguro de que existo. Si dudo, si sueño, debo existir indudablemente para poder soñar y dudar. Puedo ser alguien muy engañado pero también para que me engañen necesito ser. «De modo que después de haberlo pensado bien -dice Descartes en la segunda de sus Meditaciones y de haber examinado todas las cosas cuidadosamente, al final debo concluir y tener por constante esta proposición: yo soy, yo existo es necesariamente verdadera, cuantas veces la pronuncio o la concibo en mi espíritu » Cógito, ergo sum: pienso, luego existo. Y cuando dice «pienso» Descartes no sólo se refiere a la facultad de razonar, sino también a dudar, equivocarse, soñar, percibir... a cuanto mentalmente ocurre o se me ocurre. Todo pueden ser ilusiones mías salvo que existo Con ilusiones o sin ellas. Si, digo «veo un árbol frente a mí» puedo estar soñando o ser engañado por un extraterrestre, burlón; pero si afirmo «creo ver un árbol frente a mí y por tanto existo» tengo que estar en lo cierto, no hay dios que pueda engañarme ni sueño que valga. Ahí la cuerda está bien amarrada y puedo comenzar a trepar.

¿Quién o qué es ese «yo» de cuya existencia ya no cabe dudar? Para Descartes, se trata de una res cogitans, una cosa que piensa (entendiendo «pensar» en el amplio sentido antes mencionado). Quizá traducir la palabra latina res por «cosa» no sea muy adecuado y resultase mejor traducirla por «algo» o incluso por «asunto», en el sentido genérico que tiene también en res publica (el asunto o asuntos públicos, el Estado): el yo es un algo que piensa, un asunto mental. Sea como fuere, por aquí le han venido después a Descartes las más serias objeciones a su planteamiento. ¿Por qué esa «cosa que piensa y que por tanto existe soy yo, un sujeto personal? ¿No podríamos decir simplemente «se piensa» o «se existe» de modo impersonal, como cuando afirmamos «llueve» o «es de día»? ¿Por qué lo que piensa y existe debe ser una cosa, un algo existente y estable, en lugar de ser una serie de impresiones momentáneas que se suceden? Existen pensamientos, existe el existir, pero... ¿por qué llama Descartes «yo» al supuesto sujeto que sostiene esos pensamientos y esa existencia? Veo árboles, noto sensaciones, razono y calculo, deseo, siento miedo... pero nunca percibo una cosa a la que pueda llamar “yo”.

Cien años después de Descartes, el escocés David Hume apunta en su Tratado de la naturaleza humana: «Por mi parte, cuando penetro más íntimamente en lo que llamo "yo mismo", siempre tropiezo con una u otra percepción particular, de frío o de calor, de luz o de sombra, de dolor o de placer. Nunca puedo captar un "yo mismo" sin encontrar siempre una percepción, y nunca puedo observar nada más que la percepción.» Según Hume, aquí también existe un espejismo, a pesar de los esfuerzos de Descartes por evitar el engaño. Lo mismo que creo «ver» un bastón roto al introducido en el agua -a causa de -la refracción de la luz-, también creo «sentir» una sustancia ininterrumpida y estable a la que llamo «yo» tras la serie sucesiva de impresiones diversas que percibo: como siempre noto algo, creo que hay un algo que está siempre notando y sintiendo. Pero a ese mismo sujeto personal que Descartes parece dar por descartado -perdón por el chiste horrible- no lo percibo nunca y por tanto no es más que otra ilusión.

Fernando Savater. Las preguntas de la vida (71-75). Ariel."
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12 comentarios

Hans Christian -

Estoy de acuerdo con el último anónimo, nuestra media naranja viene sola o vienes tu a ella sin quererlo. "Dios los crían y ellos se juntan"

Juanlo -

Yo creo que no estamos controlados por una raza superior..., pero sí vigilados... Ahí queda eso.

Anónimo -

A veces, dentro de un sueño, he pensado que alguien ordenaba mi mente de mala manera, engañándome y deformando mi realidad, cuando he despertado he creido saber lo que había visto, pero no podía explicarlo porque solo había sido un "demonio engañador" en un sueño no menos engañoso.
Con respecto a lo de la media naranja, no tenemos por qué esperarla, de una forma u otra ella viene a nosotros, de forma mas o menos simbólica sabemos que está ahí para nosotros,y lo mas cercano que conocemos es lo que creemos es "la persona de nuestros sueños" y no en la otra mitad de nosotros.. la vida es sueño.. pero quién sabe si es realidad.

Agj -

Zenon: si estamos partidos por la mitad de que manera? a un lado la parte buena y al otro el malo.O quiza todos tenemos otro ser al otro lado que nos sustituye al morir y somos remplazados.Nunca te vas a encontrar con una persona igual que tu y si es asi no la aguantarias ni podrias relacionarte con ella pues te cansarias.Quiza si este esa persona o quiza no? quiza este esperandonos mañana en la puerta?o quiza no? pero no lo descubriremos hasta que la buscemos o abramos la puerta.

Cathan -

Yo creo que se refiere a la película "el efecto mariposa" aunque poco tiene que ver con lo de "humanos dobles" a mi parecer. En cualquier caso, buena pelicula. La recomiendo.

zenon -

x: Te refieres al mito platónico del andrógino que está reseñado en "El Banquete". Allí se cuenta como en un principio los humanos eramos "dobles" hasta que una diosa envidiosa nos partío por la mitad. Desde entonces andamos buscando nuestra "media naranja". Por cierto ¿qué peli es esa donde aparece esta historia?
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x -

agj,esas ultimas preguntas pueden tener muy diversas respuestas,a proposito de una pelicula que hablaba de la metafisica,una de las repuestas a sido que la creencia de conocimiento anterior de esa persona viene de una vvida anterior, es decir,una reencarnacion nos dejo una sunto pendiente con esta perosna, ya l verla el la nueva vida sentimso una especie de atraciion o union hacia ella que no sabemos muy bien que quiere decirnos,no se si tod esto sera verdad,pero da que pensar en al probablidad de ello...

AGJ -

Yo estoy de acuerdo contigo Javi nadie puede predecir lo que te va a pasar nada mas salir a la calle si te vas a cruzar con un coghe verde o rojo.Todo esta ya previsualizado no sabes que te va a pasar pero eso si hasat que no salgas a la calle no sabras que pasara en la realidad, hay que a venturarse a conocer la realidad de lo que va a suceder si la viejecita en la esquina o el coche.Yo a veces veo a una persona y piensop en ella diciendo a ti te he visto antes pero en realidad no lo sabes es tu subssconciente que piensa averla visto, sera asi¿? O es que te han metido en el celebro que no la has visto en la vida y te ha dejado una huella??.Son preguntas sin respuestas que nos ofrece la vida y debemos filosofarlas para entenderlas.Eso es todo

anonimo -

pos tio, yo e awantao tu discurso, no xq m pareciaera interesante(jeje)sino xq, el articulo era mu largo y tu comen era + corto, mira tio, te rayas demasiao,deja eso pa los q estudian filosofia, solo era pa eso, y ya, pos d camino digo q el mundo a sio creao x la naturaleza del propio mundo y q las personas pos lo mismo, ni dios, ni genio maligno, ni ordenadores, ni na.Este mundo esta mu wapo y lo unico q ay q acer es vivirlo con filosofia, jeje

Javi -

¿Y esa persona de mediana edad con la que te cruzas al doblar la esquina y que nunca habías visto antes? ¿Llevaba ya 40 años en este mundo, o ha sido creada en ese mismo momento tan sólo por doblar esa esquina? y si te decides a preguntarle cuantos hijos tiene y te responde que dos...¿tenía antes hijos, o tiene ahora dos con todos sus recuerdos y emociones tan solo por haberselo pregutnado?
La misma Torre Eiffel, ¿existía antes, o ha sido creada ahora con la sensación de que siempre ha estado ahí?
¿Escribo yo esta reflexión, o hay "algo" que tira de los hilowomtacia marioneta?

Bueno profe, espero que mis meditaciones no le den demasiado dolor de cabeza y, me dirigo especificamente a usted porque dudo que cualquier alumno aguante mi sermón hasta el final. :)

Saludos

Javi -

Buen documento sobre el que reflexionar.

¿Existimos realmente? La gente ve dificil imaginar que estamos controlados por algo, ya sea una raza alienígena o un Dios maligno como expone Savater, o bien por un programa informático al más puro estilo "Matrix". Pero, ¿por qué no puedo ser posible?. En nuestro mundo, controlamos miles de cosas, animales, alimentos, plantas, mecanica, electónica...¿no sería más fácil pensar que hay algo que nos controla? Quizá sólo formemos parte de un "Show de Truman" a lo grande en le que todo lo que nos ocurre viene determinado por la audencia. Quizá el que nos toque la loteria o no dependa tan sólo de los SMS que una raza superior mande al 5775, ¿por qué no?
¿Pienso, luego existo? ¿Pero pensamos realmente? ¿existimos realmente? quizá lo que creemos pensar, ver, tocar...todas esas cosas no estén ahí sino que hayan sido puestas a proposito para dar más emoción al juego.

Anónimo -

En vista de que mi "exposición" e ayer ha sido borrada, intuyo que sin querer, la posteo de nuevo.

En 2 partes, pues una no me deja
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