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La tortuga de Zenón

Filosofía Antigua

Resumen sobre Aristóteles

El profesor Santiago Villamayor del IES Ramón y Cajal nos ha dejado este breve y simpático resumen sobre Aristóteles. En ésta página podreis encontrar más materiales útiles para el estudio y la reflexión.

Aristóteles

Discípulo de Platón y maestro de Alejandro Magno, nació en Estagira el año 384 a.C. A los dieciocho años marchó a Atenas para ingresar en la Academia platónica en la permaneció durante veinte años, hasta la muerte de Platón. A raíz de ésta, Aristóteles abandonó Atenas, iniciándose para él un periodo de maduración intelectual y de alejamiento progresivo de la filosofía platónica.

El año 335 a.C. vuelve a Atenas y funda allí su propia escuela, el Liceo. Este segundo período de estancia en Atenas, dedicado a la enseñanza e investigación, terminaría a la muerte del que fuera su discípulo. Alejandro Magno. Un año después de abandonar Atenas, moría en la isla de Eubea a los sesenta y dos años de edad (año 322. a.C.) de una enfermedad del estómago y sientiéndose amenazado por haber sido tutor del rey.

A parte de sus escritos de juventud de estilo platónico, sus tratados más importantes son los estudios de animales y botánica, los de Física, y de Política y la Ética a Nicómaco, su hijo. De máximo interés es también su Metafísica, obra dedicada a cuestiones de Ontología y Teología y que se llama así porque se colocaron detrás de los libros de física. Y le viene al pelo por su significado de una ciencia más allá de la Física

Su padre era médico y se ha querido ver allí la vocación naturalista de Aristóteles a quien se le considera como un gran biólogo. La principal diferencia con Platón viene precisamente de este interés “empírico” por las realidades naturales, por los seres vivos. Por eso en la imagen aparece con la mano plana hacia la tierra y los libros en la otra. Es quizás el más grande filósofo de todos los tiempos, el más completo en relación a la diversidad de disciplinas que estudió. Y sobre todo pasará a la historia por reconciliar la tierra y el cielo. Baja las ideas de Platón desde el mundo superior a este, dignificando toda la realidad al hacer de ella un solo mundo.

Preguntado en qué se diferencian los sabios de los ignorantes, respondió: "En lo que los vivos de los muertos". Decía que los padres que instruyen a sus hijos son preferibles a los que solamente los engendran, pues éstos les dan la vida, pero aquellos la vida feliz. Preguntado qué cosa es el amigo, respondió: "Un alma que habita en dos cuerpos". A uno que le preguntaba por qué con los hermosos conversamos más largo tiempo, le dijo: "Esa pregunta es de ciego".

El Liceo era una comunidad filosófica al estilo de la platónica llamada así por estar situada dentro de un recinto dedicado a Apolo Likeios. La escuela estaba en el gimnasio, lugar de preparación de los atletas y de concurrida clientela. El griego estaba todo el día charlando, bien en la calle, el ágora o el gimnasio. Además del propio edificio contaba con un jardín y un paseo (perípatos) del que los aristotélicos recibirán el nombre de peripatéticos porque Aristóteles impartía sus enseñanzas paseando.

NÚCLEO FILOSÓFICO

Para Aristóteles la realidad es única: no hay ideas o formas en otro mundo superior, o al margen de lo que son las cosas. Cada cosa, a la que Aristóteles llama sustancia consta de forma o idea y materia. Dicho con otras palabras todas las sustancias son elementos organizados, todas tienen un contenido y una configuración, o como él decía una forma y una materia. Y además están en tensión por lograr siempre la armonía entre ellas. Todas las cosas se mueven para alcanzar el fin de su propia realización, para actuarse.

Así logra Aristóteles explicar el movimiento sin necesidad de considerarlo una apariencia de los sentidos. Una semilla no es un árbol pero sí tiene la posibilidad de serlo. Las cosas no vienen de la nada, ciertamente, sino que ya antes, cuando no eran, encerraban la posibilidad de ser lo que son. A esta teoría de la materia y la forma se le lama hilemorfismo y a esta concepción dinámica y finalista, teleología y además inmanente,(por si fueran pocos “tacos”) porque las cosas tienen su fin en ellas mismas.

Y de acuerdo con esto el ser humano está también compuesto de materia y forma o cuerpo y alma. El alma es la vida del cuerpo, y muere con él (excepto el entendimiento) del mismo modo que la visión es el “alma” del ojo. Rompe por tanto con el dualismo de Platón y revaloriza el cuerpo y en él los sentidos.

Como el alma no existe separada del cuerpo, toda la información la tiene que recibir por sus ventanas que son los sentidos y entonces el conocer no es un recordar o mirarse la razón a su ombligo, sino abrir bien los sentidos. Ahora bien, para darle valor universal a nuestras percepciones tenemos que generalizarlas y eso se hace con la abstracción que consiste en prescindir de los detalles concretos de las cosas y quedarnos con la esencia común o idea que encierran.

Desde Aristóteles ya no hace falta reñir con el cuerpo para lograr una vida buena o moral. Basta con realizarse en lo mejor que tenemos que es nuestra mente pero dentro de una proporción o término medio con las necesidades o exigencias del cuerpo y la vida ordinaria. También políticamente es mejor un régimen intermedio entre la tiranía y la democracia. Se nota que era un hombre moderado y con los pies en tierra.... a pesar de ser filósofo, mejor dicho “el filósofo” (Con las mujeres, sin embargo no pudo sustraerse a la desconsideración con que les trató la cultura griega).

El bien, ¿placer o inteligencia?

l. - El Sumo Bien

La ética de Platón es eudemonista, en el sentido de que está enfocada al logro, del supremo bien del hombre, en la posesión del cual consiste la felicidad verdadera. El bien supremo del hombre se puede decir que es el desarrollo auténtico de su personalidad como ser racional y moral, el recto cultivo de su alma, el bienestar general y armonioso de su vida. Cuando el alma de un hombre se halla en el estado en que debe hallarse, entonces ese hombre es feliz. Al comienzo del Filebo, Protarco y Sócrates adoptan, causa argumenti, dos posiciones extremas: aunque los dos reconocen que el bien ha de consistir en un estado del alma, Protarco se dispone a mantener que la esencia del bien es el placer, mientras que Sócrates la cifrará en la sabiduría. Procede Sócrates a demostrar que el placer, como tal, no puede ser el único y verdadero bien humano, puesto que una vida de puro placer (entiéndase de placer corporal), en la que no tuviesen parte alguna el espíritu, ni la memoria, ni el conocimiento, ni la opinión verdadera, "sería, no una vida humana, sino la vida de un pulmo marinus o la de una ostra". Ni el mismo Protarco puede concebir tal vida como deseable para un ser humano. Por otra parte, una vida "de puro espíritu", que careciese en absoluto de placeres corporales, no podría ser el único bien del hombre, aunque el entendimiento sea la parte más excelsa de la naturaleza humana y aunque la actividad intelectual (especialmente la contemplación de las Formas) sea la más alta función del hombre; pues el hombre no es puro intelecto. Por lo tanto, la vida buena para el hombre deberá ser una vida "mixta": ni exclusivamente espiritual, ni - tampoco exclusivamente de placeres sensibles. Así, pues, Platón está dispuesto a admitir los placeres que no van precedidos por el dolor, por ejemplo, los placeres intelectuales, pero también aquellos placeres que consisten en la satisfacción del deseo, con tal que sean inocentes y se goce de ellos con mesura. Lo mismo que la miel y el agua se han de mezclar en debida proporción para que resulte una bebida grata al paladar, de igual modo el sentimiento agradable y la actividad intelectual deben mezclarse en justa proporción para hacer buena la vida del hombre.

Federick Copleston. Historia de la Filosofía. Vol. I

Para una visión "actual" y cristiana de la ética platónica de la templanza:http://www.arvo.net/includes/documento.php?IdDoc=9066&IdSec=1060

Página recomendada

La weblog de este profesor es riquísima en materiales sobre la filosofía platónica. Os recomiendo visitarla y picotear en ella. Si buscais información específica sobre el autor de la Teoría de las Ideas tendreis que picar en el enlace que pone "Platón" a la derecha de la página. Resalto aquí alguno de los artículos que allí podreis encontrar.
http://blogia.com/dolphin/index.php?tema=5

25/10/2004 - ARTE, VIRTUD Y FELICIDAD EN PLATÓN
25/10/2004 - LO QUE NACE Y LO QUE ES
25/10/2004 - EDUCACIÓN EN PLATÓN Y EN LOS SOFISTAS
25/10/2004 - CUERPO Y ALMA EN PLATÓN
24/10/2004 - REDACCIÓN: El alma y el conocimiento de la realidad según Platón
24/10/2004 - REPASO FINAL CAPS. I,II,III L. VII -LA REPÚBLICA-
20/10/2004 - LOS SIGNIFICADOS DEL MITO DE LA CAVERNA
20/10/2004 - CLAVES INTERPRETATIVAS CAPS I,II y III LIBRO VII -LA REPÚBLICA-
13/10/2004 - MATRIX Y PLATÓN
13/10/2004 - COMENTARIO DE TEXTO -MITO DE LA CAVERNA-
10/10/2004 - LA LIBERACIÓN DEL PRISIONERO
10/10/2004 - PRIMER ESTADIO DE REALIDAD: LAS SOMBRAS
09/10/2004 - ARTICULO: LA FILOSOFÍA AL PODER
08/10/2004 - LA FELICIDAD DEL SABER Y LA SOLIDARIDAD EN EL MITO DE LA CAVERNA
07/10/2004 - ¿ES ANTINATURAL EL CONOCIMIENTO? (7-10-04)
05/10/2004 - ANÁLISIS DE LOS PERSONAJES EN EL MITO DE LA CAVERNA (5/10/04)
04/10/2004 - EL PRISIONERO DE LA CAVERNA (5-10-04)
03/10/2004 - MITO O ALEGORIA DE LA CAVERNA (04/08-10-04)
03/10/2004 - LA FORMA DEL DIÁLOGO EN PLATÓN (01/10/04)
03/10/2004 - LA NATURALEZA HUMANA SEGÚN PLATÓN (1/10/04)
02/10/2004 - PLATÓN Y SU MUNDO (27/28-09-04)
02/10/2004 - INTRODUCCIÓN A "LA REPÚBLICA" DE PLATÓN (1/10/04)
02/10/2004 - CUESTIONARIO: PRIMEROS FILÓSOFOS (24/09/04)
02/10/2004 - LOS PRIMEROS FILÓSOFOS (20,24/09/04)http://blogia.com/dolphin/index.php?tema=5

Sócrates, el feo

Hace pocos días Raúl del Pozo trazaba una semblanza vital e intelectual de Sócrates, el protomartir de la filosofía. Desde este enlace podeis acceder a las páginas de "El Mundo" donde se encuentra publicada.

Vocabulario básico de la filosofía platónica

Academia, Alma, Alma concupiscible, Alma irascible, Alma racional, Analogía de la línea, Argumento del tercer hombre, Argumento desde las ciencias, Ciencia (o epistéme), Comunismo platónico, Crítica al relativismo, Demiurgo, Dialéctica, Diálogos, Dualismo antropológico, Dualismo ontológico, Grados de conocimiento, Ideas, Idea del Bien, Mito o alegoría de la caverna, Mito del carro alado, Mitos platónicos, Mundo Inteligible, Mundo Sensible, Opinión
Participación, Pensamiento discursivo, Política (formas políticas), Purificación, Rey-Filósofo
Teoría de la reminiscencia, Teoría de las Ideas, Universales, Virtud
(Encontrareis una definición adecuada de todos estos términos en el siguiente enlace)
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Contexto histórico-filosófico de la República

El siguiente texto puede servir como ejemplo de lo que debiera ser un ejercicio de contextualización. Los subrayados son míos y resaltan los puntos importantes que ya vimos en clase. Hay en este texto además dos aportaciones importantes sobre lo ya visto. La primera, un relato de los diversos antecedentes o intentos coetáneos de formulación de Utopías políticas. La segunda los intentos de diseñar una sociedad perfecta que siguieron a la República platónica (Las Utopías de Agustín, Moro, etc…).

"El texto comentado pertenece a una de las obras fundamentales de su autor. Ya hicimos ver en su momento que desde la redacción del libro I hasta la conclusión del libro X debieron transcurrir al menos alrededor de 15 años. El motivo que llevó a elaborarlo debió ser, en principio, la muerte de Sócrates. No debemos olvidar que entre este acontecimiento y el comienzo de redacción del libro I transcurrieron pocos años. La repercusión de aquel funesto e injusto acontecimiento sobre el espíritu del joven Platón será, en gran medida, la clave de mucho de cuanto habrá de acontecer en su vida y su pensamiento. Así lo refiere él mismo cuando, alrededor del año 353 (tendría alrededor de 74 años) escribe, en una carta dirigida a los amigos de Dión en Siracusa, lo siguiente: "Siendo yo joven, pasé por la misma experiencia que otros muchos; pensé dedicarme a la política tan pronto como llegara a ser dueño de mis actos" Carta VII), pero hubo de presenciar lamentables desórdenes (la revolución política que tuvo lugar en Atenas el año 404 que daría fin a la democracia y al advenimiento de la llamada Tiranía de los Treinta) que culminaron con la muerte de Sócrates (399), "el más justo de los hombres de su tiempo", "llegué a comprender -continúa diciendo poco más adelante- que todos los estados actuales están mal gobernados, pues su legislación es prácticamente incurable sin unir unos preparativos enérgicos a unas circunstancias felices. Entonces me sentí irremisiblemente movido a alabar a la verdadera filosofía y a proclamar que sólo con su luz se puede reconocer donde está la justicia en la vida pública y en la privada. Así, pues, no acabarán los males para los hombres hasta que no llegue la raza de los puros y auténticos filósofos al poder o hasta que los jefes de las ciudades, por una especial gracia de la divinidad, no se pongan verdaderamente a filosofar". Aquí encontramos el desencadenante de la dirección que habrá de tomar su actividad filosófica. Después de estos acontecimientos vendrían sus viajes a Egipto (aunque no hay absoluta seguridad de ello) y a Italia. La República la concibe Platón como un remedio (medicina) político para los males sociales del momento, allí casi en los mismos términos de lo expresado en la Carta VII leemos: "Mientras los filósofos no se enseñoreen de las ciudades o los que ahora se llaman reyes no practiquen la filosofía con suficiente autenticidad, de tal modo que vengan a ser lo mismo el poder político y la filosofía, y mientras no sean recusadas por la fuerza las muchas naturalezas que hoy marchan separadamente hacia uno de esos dos fines, no habrá reposo para los males de la ciudad, ni siquiera para los del linaje humano. Tampoco podrá pensarse en la posibilidad de ese régimen y que vea la luz del sol una ciudad como la descrita ". Platón padeció una temprana decepción que sería el móvil de su pensamiento ulterior. Tiempo antes la democracia había vivido años de esplendor bajo el gobierno de Pericles, pero se fue degradando hasta convertirse en demagogia. Platón dedicará en la República desengañados comentarios sobre el modelo democrático. La concepción de un modelo estatal justo se convertirá en el objeto fundamental no ya de esta obra sino de su pensamiento en general. En Platón, Filosofía y Política habrán de quedar estrechamente unidas.

Durante la época de Platón, y mucho antes, fueron muy frecuentes las discusiones sobre el mejor Estado; tenemos pasajes de Heródoto (libro 111), tragedias de Eurípides... Fáleas de Calcedonia (s.V-IV a. C.) propuso la repartición igual de los bienes, pues que la propiedad privada era la causante de todos los desórdenes e injusticias; Hipódamo de Mileto (s. Va. C.) ya propuso la división de los ciudadanos en tres clases: artesanos, labradores y guerreros (gobernantes), que podían disfrutar de propiedad controlada. Uno de los aspectos más llamativos del modelo platónico es la comunidad de bienes y mujeres para las clases rectoras (guerreros y gobernantes) de lo cual no había precedentes en Grecia (Heródoto menciona un pueblo bárbaro que lo practicaba). Sin lugar a dudas su contacto con comunidades pitagóricas en Italia debió influir notablemente en su concepción social, así como también el estado espartano.

El pensamiento político de Platón progresará en sus diálogos El Político (Politikós) y Leyes (Nomoi) hacia una visión posibilista. Desengañado por sus fracasos en Sicilia, se esforzará ahora en someter su programa a diferentes reformas. Consciente de la imperfección de la naturaleza humana, admite ahora la familia y la propiedad privada (aun con determinadas restricciones, que impidan el exceso de pobreza o de riqueza). La educación seguirá determinada por una concepción comunitaria. La religión se hace obligatoria, castigándose el ateísmo, de manera que el modelo social propuesto en las Leyes es, propiamente, una teocracia.
La repercusión que el pensamiento social platónico habrá de tener en la posteridad será enorme, sentando las bases de modelos utópicos posteriores, desde Plotino que pretendió fundar una ciudad en Campania siguiendo el modelo de la República, continuando en San Agustín (La Ciudad de Dios), Marsilio Ficino, Tomás Moro (Utopía), Tomasso Campanella (La Ciudad del Sol), Francis Bacon (Nueva Atlántida), hasta llegar a los modelos comunitarios del siglo XIX. A Platón se le ha señalado (Karl R. Popper, entre otros) como precursor del Estado totalitario moderno.
En lo que respecta a las cuestiones más estrictamente filosóficas que se plantean en la República, (y especialmente en el texto que nos preocupa), hemos de buscar las raíces más inmediatas (como hemos venido repitiendo) en el pensamiento de Sócrates, quien estuvo plenamente convencido de que era posible (y obligado) superar el relativismo de los Sofistas en el ámbito de los valores éticos, y de esta manera encontrar una respuesta adecuada a la pregunta por la naturaleza del Bien. La función fundamental de la Filosofía consistirá en definir la esencia de los valores. En un diálogo tardío como es Teeteto le hace Platón decir a Sócrates, que interroga al joven Teeteto: "¿Supones que se 'puede conocer el nombre de la cosa sin saber lo que la cosa es?", a lo que responde su interlocutor: "Por cierto que no". Y es que los valores (tal y como los entendió Sócrates) debían poseer existencia independiente de la razón humana que los concibe. Así se hace posible la coincidencia humana, tanto en el lenguaje como en la vida social.
Platón toma de Sócrates (y también del Pitagorismo) la firme convicción de que es posible conocer los principios últimos de lo real, ya que, en última instancia, conocer es despertar las verdades adormecidas que llevamos impresas en nuestra alma. Continúa la crítica al relativismo y al convencionalismo sofístico que aboca a un individualismo extremo que imposibilita tanto el conocimiento cuanto la comunicación. Platón estuvo convencido de la existencia autónoma, no ya de los valores, sino de las Ideas, modelos a partir de los cuales se constituye el mundo sensible. Es función de la inteligencia llegar a su comprensión para acomodar a ellas nuestra vida social y moral., Este desdoblamiento de lo real en dos ámbitos (ideal y sensible), se encontraba latente en las primeras soluciones de los físicos. De hecho, la explicación filosófica aboca a tal solución: un ámbito de lo perceptible y otro de los principios (arkhé) que sólo puede ser concebido mediante el logos. Esta tendencia mostrará toda su intensidad (hasta dejarnos atónitos) en Parménides de Elea.
"El método dialéctico, que se remonta desde el saber sensible hasta el inteligible desvela una continuidad entre ambos órdenes que supera el abismo parmenídeo (y nos hace dudar de hasta qué punto Platón concibió ambos órdenes como estancos). La Dialéctica platónica (aún cuando se encuentren atisbos de ella en Heráclito y Zenón de Elea) procede del desarrollo de la Mayeútica socrática. La Lógica aristotélica resulta, en gran medida, del intento por formalizarla. La suerte que habrá de tener la Dialéctica nos conduce al monismo de Plotino, a la mística islámica y cristiana, y ya más cerca de nosotros al pensamiento de Hegel.
Con el pensamiento platónico tenemos asentadas las bases de lo que será la reflexión posterior (bastante razón tuvo Whitehead, al considerar que el pensamiento posterior puede interpretarse como desarrollo del platonismo). A este respecto son reveladoras las siguientes palabras del pensador italiano Giorgio Colli cuando dice: "la época de los orígenes de la filosofía griega está mucho más próxima a nosotros. Platón llama 'filosofía', amor a la sabiduría, a su investigación, a su actividad educativa, ligada a una expresión escrita, a la forma literaria del diálogo. Y Platón contempla con veneración el pasado, un mundo en que habían existido de verdad los 'sabios'. Por otra parte, la filosofía posterior, nuestra filosofía, no es otra cosa que una continuación, un desarrollo de la forma literaria introducida por Platón; y, sin embargo, esta última surge como un fenómeno de decadencia, ya que el 'amor a la sabiduría' es inferior a la 'sabiduría'. Efectivamente, amor a la sabiduría no significaba, para Platón, aspiración a algo nunca alcanzado, sino tendencia a recuperar lo que ya se había realizado y vivido”. Historia de la Filosofía. Proyecto Sur. Antonio Robles y otros.